他說：每個人都有相同的根柢、近似的想法，只是還沒有提煉出來。生命是自然的相遇不需多說。注意當下自己的每一念為何？自然而然，不需太「用」心。太「用」力，反而會不自然。
生命在相遇時，自然會有感應，愉快時會自然按下快門，我們對痛要很有感覺，穿透這些痛，框框就會掉落。
關係要親而不膩、疏而不離，要會欣賞。
八分鐘前的太陽，仰望的星星是許多「光年」前的光芒，所以印順導師說：「過去的事，就算了吧！」，念念之間都放下，可啟發的是未來進行式，即修即行，修行人當然要關心世間的公理正義。
真正改變世間的是性格的陶冶和轉化，不是能力，注意力要擺對。
陳老師認為：1990年是地球的大分界點，從此世界走上不穩定的正常狀態，很多過去的經驗都一一的被挑戰，不穩定才是常態（無常）。目前所有預測都指向「末世」。
二十一世紀民主政體會瓦解，因為一種體制如果能解決的太少，而製造的問題太多，這個體制就會瓦解，陳老師預測將來會以世界性的NGO為首，各式社團連結成世界金融體系，就像熱帶雨林每隔一段距離自成一個生態系。
從自然的觀察，可找到最佳傳播點：母株附近種子多但生存不易，遠離母株種子少生存機會多，兩者的交叉點就是最佳傳播點，每個傳道者都必須是可以單打獨鬥獨自上路的人，熱情傳播，同時接受因緣，不強求。
政府對待不同聲音有四部曲：不理你、拿蒼蠅拍打你、打不死給你經費研究（你總不好意思再罵我了吧）、最後Copy你（掛羊頭賣狗肉，說的是一套實際做的是另一套）。
民眾上街頭是尋求理念「同一國」的認同，很多朋友平常不連絡都是在街頭才碰面。（在乎的不是你我他的私人交情，是大是大非的傳播，是人類智慧的傳承）
陳老師說要一起共事的人，小我要小一點，大我要大一點。
「中國」像RO逆滲透水，把台灣像雜質一樣濾得乾乾淨淨，難怪台灣產生不了主體性。
凡事要從結構底層來看，要從大因大果來看，「大乘」必需是太空船，要從全球環境來關心，能搭載很多人。很多人知道環保重要，但願意從自己身上做起的卻只有十分之一。環保還是下層，生態保育是中層，自然情操的信仰才是上層。
台灣四百年歷史換了六個政權，每換一次就要換一個腦袋，如何產生主體的認同，台灣的記憶完全被洗掉，只有隱性文化（外來專制政權支配一切，被支配者變成地下文化）。這跟完全被消滅，完全融入另一個文化系統中不同（如蒙古融入漢文化）。
西方是環境決定論（不同環境產生不同文化）；中國是文化決定論（祖宗家法不可廢，走到哪裡堅持自己的文化不變）。台灣應該已融合這兩種論述了。
陳老師希望成立「台灣民間學院」：將收集來的萬張幻燈片（台灣自然史）整理成CD套書，訓練一批講師廣為流傳；將台灣典範人物做成口述史；將現代宗教建構在台灣精神與信仰之上；給老年人安養，給年輕人教育和溫暖。
他認為教育要從心智的自由開始，所以二十歲以前只談自然（自然生態、土地聖山、屬靈信仰），直接帶到自然裡面去體驗；接著談當下思潮，認識總體的社會環境；最後經律論的正知見才進去。
聽完陳老師的演講，看到一個踽踽獨行不斷趕路的人，他期待有關心大環境問題的人，跟著他一起來完成最後的拼圖，找回台灣的主體性、交棒給年輕一代，禪在台灣、靈性台灣、台灣的歷史、地理、自然、生態、文化、藝術、教育、經濟、觀光…，這樣的熱情鼓舞著我們，一起催生新的台灣的誕生。
