(11-16-2011一心)
生活在台灣真的很自由嗎？
自由的定義是什麼？
自由，是愛買什麼就買什麼，有錢出國旅遊嗎？
自由，是有車子、有房子、有兒子，可以養生，美容，美食，舒壓嗎？
自由，是擁有智慧型手機，可以在行動中上網、遊戲、享受影音娛樂嗎？
在台灣，一個在環保運動前線、妨害特定族群利益的人，內心會沒有被黑金勢力染指的憂慮嗎？
在台灣，一位媒體記者在寫報導的時候，內心會沒有「怕丟掉飯碗」而產生的自我審查機制嗎？
在台灣，一位國中老師在教學的時候，內心會沒有為了升學率而被迫傳授與現實脫節的知識之無可奈何嗎？
在台灣，一位具投票資格的選民，內心會完全沒有被中國政府以武力侵害的不安嗎？
內心完全沒有被公權力壓迫或被暴力威脅的恐懼，才算自由。
在思想和言論上，忠於自己的良知，具有人格的完整性，才算自由。
按照以上定義，台灣的社會，並不自由。
約翰·斯圖爾特·穆勒的《論自由（On Liberty）》，出版於1859年，是肯定人類個體的個性不可泯滅的價值最優雅、意義最重大、影響最為深遠的宣言。
他認為自由的基礎在於「個人主權」，也就是「個體對於其自身，包括身體及心智，具有完全獨立的主權。（Over himself, over his own body and mind, the individual is sovereign.）」而一個國家的憲法，就是要來限制政府公權力之產生及範圍，以保障其國民神聖不可侵犯之個人主權。
孫文的「人民有權，政府有能」是脫離現實的，因為，一個國家的公權力，如果沒有加以限制，很輕易地就會大過個人主權，在民主國家，更容易成為一種多數的暴力。
上溯到憲法的層次，在中國出生、台灣成長的《中華民國憲法》，有兩個非常嚴重的問題，而這兩個問題，都跟台灣社會無法享有真正自由，以及台灣人民缺乏個人主權觀念，息息相關：
一，把「三民主義」制入憲法中。「三民主義」是一種意識形態，就像列寧主義，共產主義，把信仰主義放在憲法裡，就像是「政教合一」，違反基本的立憲精神。一個民主國家中，政府不應有「為了人民的福祉著想」以外的意識形態。
二，憲法雖明訂「主權屬於國民全體」，但至今，「國民全體」的界定仍然曖昧不清，如果，「國民全體」是中國以及台灣14億人口，合理嗎？如果，不把＜中國＞兩字拿掉，台灣人民永遠不可能擁有真正的個人主權。
無怪乎，被國際媒體譽為當代最有影響力的中國藝術家艾未未，11月3日接受台灣央廣專訪時，對於特展以「艾未未．缺席」為名，他說：「不僅是我的缺席，而是台北或者台灣在國際政治上的缺席，他們遠遠的漂離了政治的主流，因為他們從來不敢光明正大的說出自己合理的權益」。
今天，台灣之所以要和中國劃清界線，就是因為，如果不這麼做，中國會侵犯到台灣的人權，這是「管理」的問題。先訂出清楚的「界」，我們才能夠好好地捍衛台灣這塊土地上的人權。不是我們不在意中國的人權，而是我們必須先把自己的人權先顧好。
自從今年三月至今，為了抗議中國政府對圖博的壓迫，已經發生了十一起圖博僧侶自焚事件，對此，台灣政府完全沉默，仔細推敲，台灣人民的主權，根本未受到台灣政府的重視，所以，對於政府的沉默，台灣人民根本無從指謫啊！
民間司改會董事長瞿海源在《大法官，不給說法！》的推薦序中寫道：「基本上，大法官會議可以說是在維護既有的體制。在戒嚴時期最為清楚、最為嚴重，簡直就是替違憲做全面護航。到了民主時代，大法官大體上還是盡量保守地拒絕改革來維護既有體制，甚至還在維護威權時代保守殘餘。」
書中案例之一是兩位戒嚴的受害者，胡學古和洪武雄，解嚴後要求釋憲平反，「但大法官不在意『在台灣實施的戒嚴根本違憲，也就是戒嚴實質上不當，而且宣布過程中的法定形式生效要件有瑕疵』，卻基於認定台灣實施戒嚴是合憲又合法的前提，駁回兩者的釋憲聲請。甚至大法官也傾向戒嚴違憲，但又怕牽連太廣，涉及龐大的賠償未提，只能罔顧事實、法理乃至人道，曲意維護戒嚴政權。」連最基本捍衛人民言論自由權的《集會遊行法》，都還停留在戒嚴時代，換句話說，政府公權力對人民主權的「侵權、濫權、越權」繼續存在，從未因解嚴而消失。
大法官的保守，反映了台灣整體社會制度的保守，也反映了台灣人在政治態度上的保守，其癥結就在於，台灣社會中，「個人主權」的概念，尚未真正覺醒。如果，一個人無法意識到自己對於「個人主權」的需要，當然，也無法懂得別人的需要，看見法律制度侵犯了個人基本權利，會覺得見怪不怪，會對司法改革冷漠，或沒什麼感覺。
然而，什麼是個人主權的覺醒？
我們試著將佛教（代表東方文化中個人覺醒的教育）最深的法義，與西方對個人自由的論述，做充分的連結與交流，相信，透過東西思想的交流，可以讓彼此的內涵更深刻，更具普世價值。若佛教兩千五百年前提出的「無我」和「空」，與約翰·斯圖爾特·穆勒1859年提出的「個人主權」無法對話，或許就代表了，佛教對世界沒有用，就算它沒有被時代自然地淘汰，我們也要積極地去淘汰它。
台灣常見的佛教的「無我」觀，具有逃避、消極的內涵，是一種近似「甘心坐牢」的自囚神學，以無我的出世之道，追求個人內在的解脫，但與現實社會脫節，對於社會沒有太大貢獻。另一種常見的「無我」，是將「小愛」轉為「大愛」，關心弱勢、濟貧、賑災、資源回收，卻不關心既有體制對人性的壓迫、對國土的破壤，更漠視台灣社會在環境正義、能源議題、司法不公、主權問題等方面結構性的問題，無疑是「行小善、容大惡」。
以上，都不是我們所理解的「無我」。
我們所理解的「無我」，是不怕愛與被愛，願意感受每一次的「黏著」與「放手」之間的張力。因為疼愛，而不捨，即使不捨，也要成全。
我們所理解的「無我」，是深深地投入現實，不害怕痛，所以可以看到現象之間的連結，看到事情的源頭。
而我們所理解的「空」，不是沒有把自己丟進去的「遠離顛倒夢想」，更不是逃避現實所以才「無有恐怖」。
我們所理解的「空」是主動的，是真正投入世間的「無所求」，真正面對問題的「無懼」。
佛教透過「無我」、「空」所要啟發的內在覺醒，需要個人主權受保障的客觀因素來實現，有充分的選擇後，仍不抓取，才是真正的「無我」，有充分的表達自由，然後在意自己所言所行之誠懇度與可性度，才是真正靈活流動的「空」。
版主：
在自我克制中，我不需要拯救。
在萬千歡愉的束縛裡，我感受到了自由的擁抱。
祢不斷把我的瓦罐倒滿不同顏色不同香味的新酒。
我的世界，將以祢的火焰點燃百盞不同的明燈，安放在祢的壇前。
不，我永不會關上我感官的門戶。
視、聽、觸碰的快樂將包含祢的快樂。
是的，我所有的錯覺會燃燒成快樂的光明，我的一切願望將結成愛的果實。
在萬千歡愉的束縛裡，我感受到了自由的擁抱。
祢不斷把我的瓦罐倒滿不同顏色不同香味的新酒。
我的世界，將以祢的火焰點燃百盞不同的明燈，安放在祢的壇前。
不，我永不會關上我感官的門戶。
視、聽、觸碰的快樂將包含祢的快樂。
是的，我所有的錯覺會燃燒成快樂的光明，我的一切願望將結成愛的果實。
---- 泰戈爾
