(11-23-2011一心)
2009年底，我完成了樸門永續設計的基礎課程，當時，雖然拿到了證書，我仍不甚確定，「樸門永續設計」到底是什麼，不過，可以確定的是，透過這個課程，我清楚地看到了在台灣成長的自己，養成教育中嚴重缺乏的是什麼，於是，我知道，下一步，該往哪裡補充養分。
借用台灣環保運動的先鋒陳玉峰老師的話：「理性是最深沈的感情，感情是最優雅的理性，若沒有充分的覺知，則我們一直處於情境、理性與悟性的分割，而無法以完整的人性對待自己、別人、生界、大地與宇宙。我們需要學習與教育的，是全境學。」
我所理解的樸門永續設計，比較像是陳老師所說的「全境學」，是由個人－群體、有機生界－無機界、理性－感性、屬靈－屬世、傳承－創發、思辨－力行…等不同象限所交織出的全方位整合性科學。它提出的，是人類面對生存處境的大原則：
一．謙虛、細心地觀察現象
二．發現問題，面對問題
三．追本溯源地解決問題
用另一句話說，樸門永續設計，是人與其所生存的環境對話之創意出口。
很多人誤以為樸門是一種農耕技術，一種建築設計，或是環保行動，社區營造…，我真替它叫屈，但它涵蓋面向之廣、應用方式之多元，的確會給人難以掌握的感覺，所以，大家會像瞎子摸象般，以某些具體的形象窄化之，也是必然。
發現問題、面對問題、尋找可能的解決之道
回到2009年的樸門永續設計課程，當我被要求介紹自己屬於哪個流域、哪座聖山、哪個民族時，我驚訝地發現，養成教育中，從來沒有教導我要從「在地」的觀點出發，以至於，我幾乎完全漠視腳下所踏著的這塊土地；而當我們分組實作練習時，我也痛苦地發現，養成教育中，從來沒有教導我要踏踏實實地去面對問題、用自己的雙手去解決問題。
前者（無法從「在地」觀點思考），絕對跟長期受國民黨政權反攻大陸、終極大一統的意識形態教育洗腦有關，我想，在台灣成長、今日35~55歲的人，大多數都深受其害。後者（無法自己面對問題、解決問題），則跟台灣四百年來的殖民歷史所造就的被殖民性格，以及台灣人尚未掙脫皇權帝制思想、個人主權尚未充分覺醒、民主尚未真正深化有關。
當我看到問題的根源時，也就看到了可能的解決之道：我以為，若台灣社會想發展出真正永續的生活形態，就必須要發展出真正具台灣主體性的文化，以及具高度民主素養的公民社會。
而此刻，我們所要面臨的挑戰或許就是：台灣這個移民社會，此一受歷史因素而被動形成的政治、經濟上的命運共同體，能否透過主體性自覺的文化志向、心靈品質、環境倫理、普世價值的推動，形成一個自由共同體？
並且去問，當這樣一個自由共同體形成之時，建立一個真正的、名叫「台灣」的國家，制定一部為台灣這塊土地與住民「量身訂做」的憲法，會不會是歷史的必然？
具台灣主體性的文化
詩人李敏勇說，過去，台灣藉由經濟上滿足、而漠視國家虛構現象的「經濟志向學」，必須被「文化志向學」取代，國民精神（也就是國家靈魂），有待重建。
在台灣，文化往往被簡化為藝文，事實上，文化應該是更廣義的、一個共同體內「人的風格與象徵」，包括藝術、文化、宗教、語言…。在台灣，由於四百多年來的殖民處境，這個文化風格與象徵的形塑，長期被統治者方便控制的意識型態挾持。此刻，必須透過政治介入將政治拿出，才可以真正回歸到社會，使其自由發展。
具高度民主素養的公民社會
民主運動在今日的台灣，多年累積的動能，已經重新釋放能量，形式上也更為多元而活潑，少了激情、憤怒、指責，多了理性、尊重、對話。然而，此時此刻，台灣民主發展似乎有種停滯、甚或開倒車的現象。如果要在民主路上繼續前進，有賴個人公民意識的覺醒，種種非政府組織之結盟與行動，並透過調查威權時代違反人權行為、對加害者進行法律訴究，來實踐真正的轉型正義。
每個人內在深處要有一種自覺：我的自由，不是為了捍衛個人的自由而已，更是為了去守護每個人生而平等的天賦人權。
在這個全球化的時代，「把自己管好＝幫助這世界」是個過度簡化的公式：因為，制度的不公不義隨時都在壓迫扭曲另一些人的出口。只管「隨手關燈」，卻漠視或不管制度之惡，會使我們成為制度的共犯。因此，監督公權力，是現代公民責無旁貸的使命。
骨肉勻稱、表裡一致
永續的土地以及資源使用方式，是不可能和文化生活、意識形態、政治架構分開的，如果把台灣看成一個生命體，我們希望她是骨肉勻稱、表裡一致的：骨代表制度架構，肉代表文化意識，內裡是核心價值，外在是國家定位。
我相信，每個人都希望做一個骨肉勻稱、表裡一致的人，唯有如此，才能夠活出真正的生命力，也才可能有健全的關係～包括Ｘ軸的人我，群我，國與國的關係，Ｙ軸的屬靈生活與土地情感，Ｚ軸的文化傳承及跨世代公平正義。
這樣全方位地思考問題，是樸門永續生活設計課程帶給我的珍貴的啟發。
