.jpg)
師與弟子們「聊天」。師說，真正的聊「天」，是談天說地，又叫做「與天地準」。
真正的師隨念，不會因為和師很熟悉了，就忘記與師對話就是與解脫者對話，世間人常用自己的經驗世界度量別人的身語意，忘了2500年前佛師的告誡：「莫量人，唯如來知人」。量人，必須有如來的心量，辦公室用的電子磅秤不能用來量地球上最大隻的鯨魚吧！
我們總是用自己有限的經驗去揣測別人的經驗，以至於，朋友之間有可能因為情感連結不同，就訴諸成見與情緒，一點也禁不起挑撥離間。職場上，不同部門主管因為各有各的人脈，一遇爭執，就黨同伐異、互相撻伐了起來。也好比檢察官起訴一個人，如果不是設身處地站在當事人立場，就不可能尋幽入微、探查真相，反而很有可能落入不顧証據、也不聽証詞的自由心證。人與人之間的信任，有時候是如此脆弱！
如果佛師不是解脫者，師隨念就沒意義，向師請法就會忘記真正的聊「天」是什麼。真正的師隨念，是時時刻刻去想，如果2500年前的佛陀在今天，我們會問「與天地並生同在」的相關問題，沒有「民胞物與的」慈悲想，就已經離開接天連地的中心線，就一定會問一些「無聊」的問題，做很多「無聊」的事。
真正的聊天，一定會去思考最基本的價值觀，根源性的問題，類似法國高中會考的出題風格，信任與尊重是什麼？關係中的依賴與愛是什麼？什麼是人性的最自然？欲望、熱情與需求如何調？欲望與真愛的分界？什麼是隱私？什麼是主體性？我們可以替別人決定風險高的事嗎？什麼是正當？什麼是應該與不應該？人有能力判斷是非嗎？什麼是公平正義？上一代可以舉債給下一代還嗎？什麼是還政於民？
台灣的教育，完全沒有這種訓練，整個社會的思考習慣用二分法，非對即錯，非藍即綠，也就造成一般人很難連結三饒益，找不到「做第一等人」和「做第一等公民」的關係。
其實，貫串三饒益的關鍵，就是「主體性」，一直去問，我們的命運為什麼總讓別人決定？我們為什麼都不在乎？為什麼一定要等到自己被捲進「司法絞肉機」，或是「被中共統一」了，才覺得事態嚴重再回頭已是百年身！為什麼不能一開始就把生命的自主權拿回來？我們又憑什麼留下災難給下一代收拾？有什麼權利為了自己日子好過些大量舉債讓下一代還？把國土破壞殆盡要他們概括承受？怎樣才能把新一代的自主權也還給他們？
如果，你的一生都是別人在幫你做決定，你能懂的就很少。
只有當社會中的每一個人，都拿回生命的主體性，才有可能開始認真地思考根源性的問題，因為，權力意謂著相對的責任。台灣社會中的大部分人，就像永遠長不大的孩子，習慣什麼都交給「大家長」來決定，最後，懂最多的就是大家長，其他人，因為不用負責，所以，什麼都不懂。這是很荒謬的，我們的生命不是原能會、不是國民黨、不是馬英九的，我們卻把攸關生命大劫難的核能問題、終極統一，全部交給他們，核災一旦發生，他們負得起責任嗎？
從一開始「轉大人」，每個人就意識到主體性與自身的責任，整個社會向上向善的動量才會被開發。
一恩問說：宗教的目地，不是要讓人「靜下來」嗎？
師說：靜下去，才能大動特動！沒有活力的宗教，怎麼是宗教？不過，是不是宗教不重要，內容比較重要。佛教，是後人的歸類，兩千五百年前的佛陀，只是教「四諦八正道」，從來沒有創立佛教。
一領一很簡單，就是輕鬆地多談談這些基本觀念，台灣的問題出在，沒有基本的是非觀，也沒有充份的哲學思考能力，比如說，在遊戲規則達到公平性之前，台灣根本不可能有藍綠問題。如果台灣的大小事，凡有爭論的，都交給人民來公投決定，其實，討論的氣氛反而會變得很熱烈，問題也會變得很單純，大家不會再把所有的問題都怪罪給檯面上的藍綠惡鬥了。讓投票的人知道自己的決定，也知道要承擔決定的後果。
最後，師提醒弟子們，人的問題常常是「不知量」，也就是少了六度裡面的「單純」，少了接天連地的中心線與問天就教賢能的謙虛。我們好像在戰地醫院裡，一定要救可以先救的，否則，不但浪費時間，更像是有人動不動就去急診室，對醫療資源爭先恐後，其實急診室的醫療資源相當有限，求過於供，品質不可能好，對彼此的生命都沒好處。
我們要先做可以得分的問題，好好地推廣生命教育、公民教育，有一天，「周邊包圍核心」，一定會「渡」到那些難渡的人。一切身語意，都是在呼喚自己與天地準、回到最真最美的心。
