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台灣，這個輕盈表面下的沉重…
剛讀完「撲火飛蛾」，一時無法回神，掉落謎樣思考的同時，深深為這些以生命實踐人權呼喚的人所感動。
美國宣教士唐培禮(Milo L. Thornberry)策劃彭明敏先生逃離台灣，爾後遭到國民政府驅逐離台，且被美國限制出境20年。他誠懇的紀錄了這段台灣白色恐怖時期的經歷，同時提出深澈的宗教神學和道德論辯，讓故事有更深的普世意義。我想從這角度練習打開自己思考的視野，故事內容就不贅述。
基督教衛理公會支持統治台灣的蔣政權，也服應美國的外交政策目標，為了方便宣教。唐培禮是衛理公會宣教士，作為一個獻身耶穌對人類承諾的傳教士，痛苦地質疑這當中的道德倫理角色。
相對地，台灣基督長老教會堅持以台語傳教，被國民黨情治單位百般干擾、摧毀台文拼音書寫的傳教文宣品，並強迫他們退出國際的普世基督教會。今日我們仍看到長老教會牧師在台灣用流利的台語講道，實在令人敬佩。
對於台灣獨立運動，竟究要「以暴制暴、武裝起義」，還是「和平伸張人權」？
英國社會人類學者布里佛(Robert Briffault)在Rational Evolution書中提及：「當合理化某種權力的謊言被廣為接受時，抵抗該權力是不可能的。在這條最主要的、也是第一道防線被打破之前，反抗根本無從發生。若要反抗任何不義、濫權、與壓迫，必得先揭穿合理化其存在的謊言，並認清此謊言的真實面貌。」
但是如果揭穿制裁者謊言的轉換的過程實在太有限，危機已到，以暴力對抗或許可以引起國際注意，至少是個機會？
唐培禮從信仰中探究暴力的正當性，如果換成耶穌，會怎麼做？他相信耶穌當年因反抗羅馬極權而遭處死，絕非《福音書》裡所假定的片面的和平主義者，耶穌在對抗當局的時候，應該只是想到做自認對的事，沒有想到結果。
在暴力與非暴力的模糊界線中，「做對的事」指出了佛師的中心線，在理想和現實中很有智慧、很有彈性的行動。
